David Graeber zu gedenken

und seine Arbeit und Ideen weiter denken, denn er hat in der Anthropologie viele Grundlagen geschaffen:

Aus der Anthropologie

Wir reproduzieren hier David Graebers eigene Minibiographie, gefolgt von einem Aufsatz von ihm mit Andrej Grubačić über Kropotkins gegenseitige Hilfe.

Dieses Werk (erstmals 1902 veröffentlicht) ist das wichtigste des großen russischen Revolutionärs und führenden Theoretikers der anarchistischen Bewegung, Pjotr (Peter) Kropotkin. Von bürgerlichen Kritikern entlarvt, von der marxistischen Linken ignoriert oder entlassen, hat es nach Ansicht der Autoren heute eine erhöhte Relevanz.

Gegenseitige Hilfe hat sich als Schlüsselkonzept herausgestellt, das sowohl von Aktivisten als auch von Mainstream-Journalisten in den Besatzungsbewegungen und den verschiedenen Solidaritätsprojekten zur Bekämpfung der Covid-19-Pandemie verwendet wird.

Es wird in Mobilisierungen der Solidarität von Migranten in Griechenland und in der Organisation der zapatistischen Gesellschaft in Chiapas herangezogen. "Sogar Gelehrte", bemerken die Autoren ironisch, "sollen es gelegentlich benutzen."

In einer Herausforderung für viel sozialistisches Denken werfen die Autoren den Spießrutenlauf nieder und argumentieren, dass die „einzig gangbare Alternative zur kapitalistischen Barbarei der staatenlose Sozialismus ist, ein Produkt, an das uns der große Geograph (Kropotkin) immer wieder erinnert“, an Tendenzen, die jetzt offensichtlich sind in der Gesellschaft “und das war„ in gewisser Weise in der Gegenwart immer unmittelbar bevorstehend “.
David Graeber war in den letzten zwanzig Jahren mein Mentor und mein engster Freund. Wir haben an Dutzenden von politischen Projekten teilgenommen und mehrere Dinge zusammen geschrieben. 

Er war mit Abstand der brillanteste Mensch, den ich je getroffen habe. Wir haben alle ein oder zwei gute Ideen, aber David konnte sich immer viele einfallen lassen, manchmal im selben Satz. Ich habe keinen Zweifel daran, dass er der bedeutendste anarchistische Denker meiner Generation war.

Ich habe noch weniger Zweifel, dass er einer der wichtigsten Anthropologen unserer Zeit war. 

Sein erstes Buch, Auf dem Weg zu einer anthropologischen Werttheorie, hat die Art und Weise, wie wir Wert theoretisieren, verändert. Inspiriert von der Arbeit seines verstorbenen Mentors Terry Turner und seiner lebenslangen intellektuellen Inspiration, dem französischen Anthropologen Marcel Mauss, hat dieses Buch den Weg über substanzielle Debatten hinaus aufgezeigt und eine Synthese zwischen Marx und Mauss geboten. 

Sein Broschürenfragment Fragmente einer anarchistischen Anthropologie war ein wegweisendes und genrebildendes Werk, das die anarchistische Anthropologie als legitimes Untersuchungsfeld etabliert hat. 

In diesem Sinne lieferten seine Bücher: Possibilities, Revolutions in Reverse, and Direct Action: An Ethnography: "Möglichkeiten, Revolutionen in umgekehrter Richtung und direkte Aktion: Eine Ethnographie" gab jungen Anthropologen Werkzeuge, um soziale Bewegungen „von innen“ zu untersuchen. 

Wie ein Kollege einmal über Möglichkeiten bemerkte, könnte jedes Kapitel dieses phänomenalen Buches eine wegweisende akademische Monographie gewesen sein. Dieses Buch und einige andere seiner wichtigsten anthropologischen Werke wurden eher von einem anarchistischen Verlag als von einer akademischen Presse veröffentlicht. 

Es ist ein bitteres Paradox, dass sich der beste Anthropologentheoretiker seiner Generation in den etablierten Anthropologiekreisen nie ganz zu Hause gefühlt hat. Er hasste akademische Konferenzen aus Leidenschaft. Es war nicht nur wegen der beschämenden Entscheidung von Yales, ihn wegen seines politischen Aktivismus loszuwerden. 

David war ein Arbeiter, der mit jeder Faser seines Wesens jeden Hinweis auf akademischen Elitismus, Vernetzung und Schmeicheleien verabscheute. Sehr zu seinen persönlichen Kosten lehnte er diese seltsamen sektiererischen Rituale des akademischen Lebens ab. Er war der großzügigste Freund und Kollege, auf den man hoffen konnte, und der furchterregendste Gegner des akademischen Snobismus.

Nachdem er aus Yale entlassen worden war, bewarb sich David bei mehr als zwanzig akademischen Jobs in den USA. Er wurde nicht für einen einzigen in die engere Wahl gezogen. Aber es war unmöglich, David Graeber loszuwerden. 

Einige Jahre nachdem er 2011 ins akademische Exil nach England geschickt worden war, veröffentlichte er eines der klassischen Werke der Anthropologie, Debt: The First 5.000 Years

"Schulden, die ersten 5000 Jahre"

Das Buch war sofort ein Klassiker. Wir haben telefoniert, als er mit Occupy Wall Street in New York organisiert hat. Er würde kurze Momente zwischen direkten Aktionen nutzen, um Kapitel über Schulden zu schreiben. 

Seine späteren Bücher Lost People (seine Doktorarbeit über Madagaskar), On Kings (mit dem großen Marshall Sahlins), The Democracy Project, The Utopia of Rules und Bullshit Jobs waren hervorragend und originell.

Als er starb, hatte David gerade sein letztes Buch fertiggestellt, an dem er mehrere Jahre gearbeitet hatte. Er tat sich mit dem britischen Archäologen David Wengrow zusammen, um einige der hartnäckigeren Annahmen der Mainstream-Sozialwissenschaft in Frage zu stellen. 

Dies war eines der ehrgeizigsten Projekte, mit denen David begonnen hat, und es sollte 2021 veröffentlicht werden. David war auch an mehreren Projekten mit PM Press beteiligt, darunter an seinem Buch Uprisings, das er zusammen mit seiner Frau, der russischen Künstlerin Nika Dubrovsky, konzipierte. Er war ein langjähriger Freund der kurdischen Freiheitsbewegung, und zusammen haben wir an mehreren PM-Pressemitteilungen gearbeitet, die sich der kurdischen Sache widmen.

Sein Aufsatz über gegenseitige Hilfe, der als Vorwort zu Kropotkins großartigem Werk gedacht ist, ist wahrscheinlich der letzte Aufsatz, den David geschrieben hat. Wir haben beschlossen, es zu veröffentlichen und allen zur Verfügung zu stellen, in liebevoller Erinnerung an unseren Freund, Kameraden und Mentor.

“Ein Mensch, der am meisten Kontrolle ausübt,

ist ein Mensch, der mit Kontrolle nicht umgehen kann.”

Fritz Perls

Einführung aus der bevorstehenden gegenseitigen Hilfe: Ein beleuchteter Faktor der Evolution
von David Graeber und Andrej Grubačić

 

Manchmal - nicht sehr oft - stellt ein besonders schlüssiges Argument gegen den herrschenden politischen gesunden Menschenverstand einen solchen Schock für das System dar, dass es notwendig wird, eine ganze Theorie zu schaffen, um es zu widerlegen. 

 

Solche Interventionen sind selbst Ereignisse im philosophischen Sinne; Das heißt, sie enthüllen Aspekte der Realität, die weitgehend unsichtbar waren, aber, sobald sie enthüllt wurden, so offensichtlich erscheinen, dass sie niemals unsichtbar sein können. 

 

Ein Großteil der Arbeit der intellektuellen Rechten besteht darin, solche Herausforderungen zu identifizieren und anzugehen.

Lassen Sie uns drei Beispiele anbieten.
In den 1680er Jahren führte ein Huron-Wendat-Staatsmann namens Kondiaronk, der in Europa gewesen war und mit der französischen und englischen Siedlergesellschaft bestens vertraut war, eine Reihe von Debatten mit dem französischen Gouverneur von Quebec und einem seiner Chefassistenten, einem gewissen Lahontan. 

 

In ihnen brachte er das Argument vor, dass das Strafrecht und der gesamte Staatsapparat nicht aufgrund eines grundlegenden Fehlers in der menschlichen Natur existieren, sondern aufgrund der Existenz einer anderen Gruppe von Institutionen - Privateigentum, Geld -, zu denen die Menschen von Natur aus die Menschen antreiben so handeln, dass Zwangsmaßnahmen erforderlich werden. 

 

Gleichheit sei daher die Voraussetzung für jede sinnvolle Freiheit. Diese Debatten wurden später in ein Buch von Lahontan umgewandelt, das in den ersten Jahrzehnten des achtzehnten Jahrhunderts äußerst erfolgreich war. 

Es wurde ein Stück, das zwanzig Jahre lang in Paris lief, und anscheinend schrieb jeder Denker der Aufklärung eine Nachahmung. Schließlich wurden diese Argumente - und die breitere indigene Kritik an der französischen Gesellschaft - so mächtig, dass Verteidiger der bestehenden Gesellschaftsordnung wie Turgot und Adam Smith den Begriff der sozialen Evolution als direkte Gegenleistung erfinden mussten. 

Diejenigen, die zuerst das Argument vorbrachten, dass menschliche Gesellschaften nach Entwicklungsstadien organisiert werden könnten, jede mit ihren eigenen charakteristischen Technologien und Organisationsformen, waren sich ziemlich klar darüber, worum es ging. 

 

"Jeder liebt Freiheit und Gleichheit", bemerkte Turgot; Die Frage ist, inwieweit beides mit einer fortschrittlichen Handelsgesellschaft vereinbar ist, die auf einer ausgeklügelten Arbeitsteilung beruht. Die daraus resultierenden Theorien der sozialen Evolution dominierten das neunzehnte Jahrhundert und sind bis heute sehr präsent, wenn auch in leicht modifizierter Form.

Im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert war die anarchistische Kritik am liberalen Staat - dass die Rechtsstaatlichkeit letztendlich auf willkürlicher Gewalt beruhte und letztendlich einfach eine säkularisierte Version eines allmächtigen Gottes, der Moral schaffen konnte, weil er draußen stand es - wurde von Verteidigern des Staates so ernst genommen, dass rechte Rechtstheoretiker wie Karl Schmitt letztendlich die intellektuelle Armatur für den Faschismus entwickelten. 

 

Schmitt beendet sein berühmtestes Werk, die Politische Theologie, mit einer Schimpfe gegen Bakunin, dessen Ablehnung des „Entscheidungsismus“ - der willkürlichen Autorität, eine Rechtsordnung zu schaffen, aber auch aufzuheben - letztendlich ebenso willkürlich war wie die Behörde behauptete, Bakunin sei dagegen.

Schmitts Konzept der politischen Theologie, das für fast alle zeitgenössischen rechten Gedanken grundlegend ist, war ein Versuch, Bakunins Gott und den Staat zu beantworten.

Die Herausforderung von Kropotkins gegenseitiger Hilfe: Ein beleuchteter Faktor der Evolution geht wohl noch tiefer, da es nicht nur um die Natur der Regierung geht, sondern um die Natur der Natur - das heißt der Realität - selbst.

Theorien der sozialen Evolution, die Turgot zuerst als „Fortschritt“ bezeichnete, hätten vielleicht begonnen, um die Herausforderung der indigenen Kritik zu entschärfen, aber sie nahmen bald eine virulentere Form an, als Hardcore-Liberale wie Herbert Spencer begannen, die soziale Evolution darzustellen nicht nur als eine Frage zunehmender Komplexität, Differenzierung und Integration, sondern als eine Art Hobbes'scher Überlebenskampf. 

Der Ausdruck „Überleben der Stärksten“ wurde 1852 von Spencer geprägt, um die Geschichte der Menschheit zu beschreiben - und letztendlich, wie man annimmt, um den europäischen Völkermord und Kolonialismus zu rechtfertigen. 

Es wurde erst etwa zehn Jahre später von Darwin aufgegriffen, als er es in The Origin of Species verwendete, um die Formen der natürlichen Auslese zu beschreiben, die er auf seiner berühmten Expedition zu den Galapagos-Inseln identifiziert hatte. 

Zu der Zeit, als Kropotkin in den 1880er und 90er Jahren schrieb, waren Darwins Ideen von Marktliberalen aufgegriffen worden, vor allem von seiner „Bulldogge“ Thomas Huxley und dem englischen Naturforscher Alfred Russel Wallace, um eine so genannte „Gladiatorensicht“ der Naturgeschichte vorzuschlagen. 

Arten ducken sich wie Boxer in einem Ring oder Anleihenhändler auf einem Marktboden; die Starken setzen sich durch.

Kropotkins Antwort - diese Zusammenarbeit ist für die natürliche Selektion ebenso entscheidend wie der Wettbewerb - war nicht ganz originell. Er hat nie so getan, als wäre es so. 

Tatsächlich stützte er sich nicht nur auf das beste biologische, anthropologische, archäologische und historische Wissen seiner Zeit, einschließlich seiner eigenen Erkundungen Sibiriens, sondern auch auf eine alternative russische Schule der Evolutionstheorie, auf der die englische hyperkompetitive Schule beruhte , wie er es ausdrückte, "ein Taschentuch der Absurditäten": Männer wie "Kessler, Severtsov, Menzbir, Brandt - vier große russische Zoologen und ein fünfter kleinerer, Poliakov und schließlich ich selbst, ein einfacher Reisender."

Trotzdem müssen wir Kropotkin die Ehre geben. Er war viel mehr als ein einfacher Reisender. Solche Männer waren in der Blütezeit des Imperiums von den englischen Darwinisten erfolgreich ignoriert worden - und in der Tat von fast allen anderen. Kropotkin gab keinen Schuss vor den Bug:

Zum Teil war dies kein Zweifel, weil er seine wissenschaftlichen Erkenntnisse in einem größeren politischen Kontext präsentierte, in einer Form, die es unmöglich machte zu leugnen, wie sehr die herrschende Version der darwinistischen Wissenschaft selbst nicht nur eine unbewusste Reflexion der liberalen Kategorien in Selbstverständlichkeit war. (Wie Marx es so berühmt ausdrückte: „Die Anatomie des Menschen ist der Schlüssel zur Anatomie des Affen.“) 

Es war ein Versuch, die Ansichten der Handelsklassen in die Universalität zu katapultieren. Der Darwinismus war zu dieser Zeit noch eine bewusste, militante politische Intervention, um den gesunden Menschenverstand umzugestalten. Ein zentristischer Aufstand, könnte man sagen, oder besser gesagt, ein potenzieller zentristischer Aufstand, da er darauf abzielte, ein neues Zentrum zu schaffen. 

Es war noch kein gesunder Menschenverstand; Es war ein Versuch, einen neuen universellen gesunden Menschenverstand zu schaffen. Wenn es letztendlich nicht vollständig erfolgreich war, lag es in gewissem Maße an der Kraft von Kropotkins Gegenargument.

Es ist nicht schwer zu erkennen, was diese liberalen Intellektuellen so unruhig gemacht hat. Betrachten Sie die berühmte Passage aus Mutual Aid, die es wirklich verdient, vollständig zitiert zu werden:

Es ist nicht die Liebe und nicht einmal die Sympathie (im eigentlichen Sinne verstanden), die eine Herde von Wiederkäuern oder Pferden dazu veranlasst, einen Ring zu bilden, um einem Angriff der Wölfe zu widerstehen. keine Liebe, die Wölfe dazu bringt, ein Rudel für die Jagd zu bilden; keine Liebe, die Kätzchen oder Lämmer zum Spielen bringt, oder ein Dutzend Jungvogelarten, die im Herbst ihre gemeinsamen Tage verbringen; und es ist weder Liebe noch persönliches Mitgefühl, das viele tausend Damwild, die über ein so großes Gebiet wie Frankreich verstreut sind, dazu veranlasst, sich zu einer Anzahl getrennter Herden zu formen, die alle auf einen bestimmten Punkt zugehen, um dort einen Fluss zu überqueren. 

Es ist ein Gefühl, das unendlich breiter ist als Liebe oder persönliches Mitgefühl - ein Instinkt, der sich im Laufe einer extrem langen Entwicklung bei Tieren und Menschen langsam entwickelt hat und der Tieren und Menschen gleichermaßen die Kraft beigebracht hat, die sie aus der Praxis des Gegenseitigen entlehnen können Hilfe und Unterstützung und die Freuden, die sie im sozialen Leben finden können. . . . 

Es ist nicht Liebe und nicht einmal Sympathie, auf der die Gesellschaft in der Menschheit beruht. Es ist das Gewissen - sei es nur im Stadium eines Instinkts - der menschlichen Solidarität. 

Es ist das unbewusste Erkennen der Kraft, die jeder Mensch aus der Praxis der gegenseitigen Hilfe entlehnt; von der engen Abhängigkeit des Glücks eines jeden vom Glück aller; und des Sinns für Gerechtigkeit oder Gerechtigkeit, der den Einzelnen dazu bringt, die Rechte jedes anderen Einzelnen als gleichwertig mit seinen eigenen zu betrachten. Auf dieser breiten und notwendigen Grundlage entwickeln sich die noch höheren moralischen Gefühle.

Man muss nur die Virulenz der Reaktion berücksichtigen. Mindestens zwei Studienbereiche (zugegebenermaßen überlappende), Soziobiologie und Evolutionspsychologie, wurden seitdem speziell geschaffen, um Kropotkins Punkte über die Zusammenarbeit zwischen Tieren mit der Annahme in Einklang zu bringen, dass wir alle letztendlich von unseren, wie Dawkins es letztendlich ausdrückte, "Egoistische Gene"
getrieben werden

Als der britische Biologe J.B.S. Haldane Berichten zufolge sagte, er sei bereit, sein Leben niederzulegen, um "zwei Brüder, vier Halbbrüder oder acht erste Cousins" zu retten. 

Er habe lediglich die Art von "wissenschaftlichem" Kalkül nachgeahmt, die überall eingeführt wurde, um Kropotkin zu antworten 

Auf die gleiche Weise wurde der Fortschritt erfunden, um Kondiaronk oder die Doktrin des Ausnahmezustands zu überprüfen, um Bakunin zu überprüfen. 

Der Ausdruck "egoistisches Gen" wurde nicht zufällig gewählt. Kropotkin hatte ein Verhalten in der natürlichen Welt offenbart, das genau das Gegenteil von Selbstsucht war: Das gesamte Spiel der Darwinisten besteht nun darin, einen Grund zu finden, irgendeinen Grund, weiterhin darauf zu bestehen, dass selbst die verspieltesten, liebevollsten, skurrilsten, heldenhaft aufopferndsten, oder geselliges Verhalten ist schließlich wirklich egoistisch.

Die Bemühungen der intellektuellen Rechten, die enorme Herausforderung der Kropotkinschen Theorie zu bewältigen, sind verständlich. Wie wir bereits betont haben, ist dies genau das, was sie tun sollen. 

Deshalb werden sie als "Reaktionäre" bezeichnet. Sie glauben nicht wirklich an politische Kreativität als Wert an sich - sie finden sie zutiefst gefährlich. Infolgedessen sind rechte Intellektuelle hauptsächlich dazu da, auf Ideen der Linken zu reagieren. Aber was ist mit der intellektuellen Linken?

Hier wird es etwas verwirrend. Während die rechten Intellektuellen versuchten, Kropotkins evolutionären Holismus durch die Entwicklung ganzer intellektueller Systeme zu neutralisieren, tat die marxistische Linke so, als hätte seine Intervention nie stattgefunden. 

Man könnte sogar riskieren zu sagen, dass die marxistische Antwort auf Kropotkins Betonung des kooperativen Föderalismus darin bestand, die Aspekte von Marx 'eigener Theorie weiterzuentwickeln, die am schärfsten in die andere Richtung zogen: das heißt, ihre produktivsten und progressivsten Aspekte. 

Reiche Erkenntnisse aus Mutual Aid wurden bestenfalls ignoriert und im schlimmsten Fall mit einem bevormundenden Kichern abgewischt. Es gab eine so anhaltende Tendenz in der marxistischen Wissenschaft und im weiteren Sinne in der linksgerichteten Wissenschaft im Allgemeinen, Kropotkins „Rettungsbootsozialismus“ und „naiven Utopismus“ zu verspotten, dass ein renommierter Biologe, Stephen Jay Gould, gezwungen war, in einem berühmten Aufsatz darauf zu bestehen , dass "Kropotkin kein Spinner war."

Für diese strategische Abweisung gibt es zwei mögliche Erklärungen. Eines ist reines Sektierertum. Wie bereits erwähnt, war Kropotkins intellektuelle Intervention Teil eines größeren politischen Projekts. 

Im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert wurden die Grundlagen des Wohlfahrtsstaates geschaffen, dessen Schlüsselinstitutionen in der Tat größtenteils von gegenseitigen Hilfsgruppen geschaffen wurden, die völlig unabhängig vom Staat waren und dann schrittweise von Staaten und politischen Parteien kooptiert wurden. 

Die meisten rechten und linken Intellektuellen waren in dieser Frage perfekt aufeinander abgestimmt: Bismarck gab voll und ganz zu, dass er deutsche Sozialeinrichtungen als „Bestechungsgeld“ für die Arbeiterklasse geschaffen hatte, damit sie keine Sozialisten wurden; 

Die Sozialisten bestanden darauf, dass alles, von der Sozialversicherung bis zur öffentlichen Bibliothek, nicht von der Nachbarschaft und den syndikalen Gruppen betrieben wird, die sie tatsächlich geschaffen hatten, sondern von Top-down-Avantgarde-Parteien. 

In diesem Zusammenhang sahen beide das "Abschreiben von Kropotkins ethisch-sozialistischen Vorschlägen als Dummheit" als oberstes Gebot an. Es sei auch daran erinnert, dass - teilweise aus diesem Grund - in der Zeit zwischen 1900 und 1917 anarchistische und libertäre marxistische Ideen in der Arbeiterklasse selbst viel populärer waren als der Marxismus von Lenin und Kautsky. 

Es dauerte bis zum Sieg von Lenins Zweig der bolschewistischen Partei in Russland (zu dieser Zeit als der rechte Flügel der Bolschewiki angesehen) und der Unterdrückung der Sowjets, Proletkults und anderer Bottom-up-Initiativen in der Sowjetunion selbst, bis sie endgültig abgeschlossen waren, diese Debatten zur Ruhe bringen.

Es gibt jedoch eine andere mögliche Erklärung, die mehr mit der sogenannten „Positionalität“ sowohl des traditionellen Marxismus als auch der zeitgenössischen Sozialtheorie zu tun hat. 

Welche Rolle spielt ein radikaler Intellektueller? Die meisten Intellektuellen behaupten immer noch, Radikale der einen oder anderen Art zu sein. Theoretisch stimmen alle mit Marx überein, dass es nicht ausreicht, die Welt zu verstehen. Der Punkt ist, es zu ändern. Aber was bedeutet das eigentlich in der Praxis?

In einem wichtigen Absatz von Mutual Aid bietet Kropotkin einen Vorschlag: Die Rolle eines radikalen Gelehrten besteht darin, „das wahre Verhältnis zwischen Konflikt und Union wiederherzustellen“. 

Das mag dunkel klingen, aber er stellt es klar. Radikale Gelehrte müssen „eine minutiöse Analyse der Tausenden von Tatsachen und schwachen Hinweisen vornehmen, die versehentlich in den Reliquien der Vergangenheit aufbewahrt wurden; sie mit Hilfe der zeitgenössischen Ethnologie zu interpretieren; und nachdem ich so viel darüber gehört hatte, was früher Menschen trennte, um Stein für Stein die Institutionen zu rekonstruieren, die sie früher vereinten. “

Einer der Autoren erinnert sich noch immer an seine jugendliche Aufregung, nachdem er diese Zeilen gelesen hat. Wie verschieden von der leblosen Ausbildung in der national ausgerichteten Akademie! 

Diese Empfehlung sollte zusammen mit der von Karl Marx gelesen werden, dessen Energie in das Verständnis der Organisation und Entwicklung der kapitalistischen Warenproduktion floss. Im Kapital besteht die einzige wirkliche Aufmerksamkeit für die Zusammenarbeit in der Untersuchung kooperativer Aktivitäten als Formen und Folgen der Fabrikproduktion, bei der die Arbeitnehmer „lediglich eine bestimmte Existenzweise des Kapitals bilden“. 

Es scheint, dass sich zwei Projekte sehr gut ergänzen. Kropotkin wollte genau verstehen, was ein entfremdeter Arbeiter verloren hatte. 

Die Integration der beiden würde jedoch bedeuten, zu verstehen, wie selbst der Kapitalismus letztendlich auf dem Kommunismus beruht („gegenseitige Hilfe“), auch wenn es sich um einen Kommunismus handelt, den er nicht anerkennt;

wie der Kommunismus kein abstraktes, fernes Ideal ist, das unmöglich aufrechtzuerhalten ist, sondern eine gelebte praktische Realität, mit der wir uns alle täglich in unterschiedlichem Maße beschäftigen und die selbst Fabriken ohne sie nicht betreiben könnten - selbst wenn ein Großteil davon schlau dazwischen arbeitet die Risse oder Verschiebungen oder informell oder in dem, was nicht gesagt wird, oder ganz subversiv. 

In letzter Zeit ist es Mode geworden zu sagen, dass der Kapitalismus in eine neue Phase eingetreten ist, in der er für Formen kreativer Zusammenarbeit, hauptsächlich im Internet, parasitär geworden ist. Das ist Schwachsinn. Das war schon immer so.

Dies ist ein würdiges intellektuelles Projekt. Aus irgendeinem Grund ist fast niemand daran interessiert, es durchzuführen. Anstatt zu untersuchen, wie die Beziehungen von Hierarchie und Ausbeutung reproduziert, abgelehnt und mit den Beziehungen der gegenseitigen Hilfe verstrickt werden, wie die Beziehungen der Fürsorge mit den Beziehungen der Gewalt kontinuierlich werden, aber dennoch die Systeme der Gewalt zusammenhalten, damit sie nicht vollständig auseinanderfallen 

Sowohl der traditionelle Marxismus als auch die zeitgenössische Sozialtheorie haben so ziemlich alles, was auf Großzügigkeit, Zusammenarbeit oder Altruismus hindeutet, hartnäckig als eine Art bürgerliche Illusion abgetan.

Konflikt- und egoistische Berechnungen erwiesen sich als interessanter als Union, Gewerkschaften, „Vereinigung“. (In ähnlicher Weise ist es für akademische Linke ziemlich üblich, über Carl Schmidt oder Turgot zu schreiben, während es fast unmöglich ist, diejenigen zu finden, die über Bakunin und Kondiaronk schreiben.) 

Wie Marx selbst beklagte, ist es unter der kapitalistischen Produktionsweise zu existieren, zu akkumulieren. In den letzten Jahrzehnten haben wir nur unerbittliche Ermahnungen zu zynischen Strategien gehört, mit denen unser jeweiliges (soziales, kulturelles oder materielles) Kapital erhöht wird. 

Diese werden als Kritik gerahmt. Aber wenn alles, worüber Sie sprechen möchten, das ist, gegen das Sie sich zu stellen behaupten, wenn Sie sich nur vorstellen können, gegen was Sie sich zu stellen behaupten, in welchem Sinne stehen Sie dann tatsächlich dagegen? 

Manchmal scheint es so, als ob die akademische Linke infolgedessen all die beunruhigendsten Aspekte des neoliberalen Ökonomismus, gegen den sie sich zu stellen behauptet, allmählich verinnerlicht und reproduziert hat, bis zu dem Punkt, an dem sie viele solcher Analysen liest (wir werden nett sein und keine Namen erwähnen), fragt man sich, wie sehr sich das alles wirklich von der soziobiologischen Hypothese unterscheidet, dass unser Verhalten von „egoistischen Genen“ bestimmt wird!

Zugegeben, diese Art der Internalisierung des Feindes erreichte ihre Blütezeit in den 1980er und 1990er Jahren, als sich die globale Linke auf dem Rückzug befand. Die Dinge sind weitergegangen. Ist Kropotkin wieder relevant? 

Natürlich war Kropotkin immer relevant, aber dieses Buch wird in dem Glauben veröffentlicht, dass es eine neue, radikalisierte Generation gibt, von denen viele diesen Ideen nie direkt ausgesetzt waren, die aber alle Anzeichen dafür zeigen, dass sie in der Lage sind, eine klarere Einschätzung der globalen Situation als ihre Eltern und Großeltern zu machen, schon allein deshalb, weil sie wissen, dass die Welt, die ihnen bevorsteht, bald zu einer absoluten Höllenlandschaft wird.

Es beginnt bereits zu geschehen. Die politische Relevanz von Ideen, die zuerst in Mutual Aid vertreten wurden, wird von den neuen Generationen sozialer Bewegungen auf der ganzen Welt wiederentdeckt. 

Die anhaltende soziale Revolution in der Demokratischen Föderation Nordost-Syriens (Rojava) wurde stark von Kropotkins Schriften über soziale Ökologie und kooperativen Föderalismus beeinflusst, teilweise durch die Werke von Murray Bookchin, teilweise durch die Rückkehr zur Quelle, zum großen Teil auch durch sich auf ihre eigenen kurdischen Traditionen und revolutionären Erfahrungen stützen. 

Kurdische Revolutionäre haben es sich zur Aufgabe gemacht, eine neue Sozialwissenschaft zu konstruieren, die den Wissensstrukturen der kapitalistischen Moderne widerspricht. 

Diejenigen, die an kollektiven Projekten der Soziologie der Freiheit und des Jineoloji beteiligt sind, haben in der Tat begonnen, die Institutionen, die früher Menschen und Kämpfe vereinten, „Stein für Stein zu rekonstruieren“. 

Im globalen Norden, von verschiedenen Besatzungsbewegungen bis hin zu Solidaritätsprojekten, die mit der Covid-19-Pandemie konfrontiert sind, hat sich die gegenseitige Hilfe als Schlüsselbegriff herausgestellt, der von Aktivisten und Mainstream-Journalisten gleichermaßen verwendet wird. 

Gegenwärtig wird gegenseitige Hilfe bei Mobilisierungen der Solidarität von Migranten in Griechenland und bei der Organisation der zapatistischen Gesellschaft in Chiapas in Anspruch genommen. Sogar Gelehrte sollen es gelegentlich benutzen.

Als Mutual Aid 1902 zum ersten Mal veröffentlicht wurde, gab es nur wenige Wissenschaftler, die mutig genug waren, die Idee in Frage zu stellen, dass Kapitalismus und Nationalismus in der menschlichen Natur verwurzelt sind oder dass die Autorität der Staaten letztendlich unantastbar ist. 

Die meisten, die dies taten, wurden tatsächlich als Spinner abgeschrieben oder, wenn sie zu offensichtlich wichtig waren, um auf diese Weise abgetan zu werden, wie Albert Einstein, als „Exzentriker“, deren politische Ansichten ungefähr so wichtig waren wie ihre ungewöhnlichen Frisuren. 

Der Rest der Welt bewegt sich jedoch weiter. Werden die Wissenschaftler - möglicherweise sogar die Sozialwissenschaftler - irgendwann folgen?

Wir schreiben diese Einführung während einer Welle der weltweiten Volksrevolte gegen Rassismus und staatliche Gewalt, da die Behörden Gift gegen "Anarchisten" ausspucken, ähnlich wie sie es zu Kropotkins Zeiten getan haben. 

Es scheint ein besonders passender Moment zu sein, diesem alten „Verächter von Recht und Privateigentum“ ein Glas zu erheben, der das Gesicht der Wissenschaft auf eine Weise verändert hat, die uns bis heute betrifft. 

Pjotr Kropotkins Werk war sorgfältig und farbenfroh, aufschlussreich und revolutionär. Es ist auch ungewöhnlich gut gealtert. 

Kropotkins Ablehnung sowohl des Kapitalismus als auch des bürokratischen Sozialismus, seine Vorhersagen, wohin dieser führen könnte, wurden immer wieder bestätigt. Wenn man auf die meisten Argumente seiner Zeit zurückblickt, gibt es wirklich keine Frage, wer tatsächlich Recht hatte.

Offensichtlich gibt es immer noch diejenigen, die in dieser Hinsicht virulent anderer Meinung sind. Einige klammern sich an den Traum, längst vergangene Schiffe zu besteigen. Andere sind gut bezahlt, um über die Dinge nachzudenken, die sie tun. 

Was die Autoren dieser bescheidenen Einführung betrifft, so sind wir viele Jahrzehnte nach der ersten Begegnung mit diesem entzückenden Buch erneut überrascht, wie tief wir mit seinem zentralen Argument übereinstimmen. 

Die einzig gangbare Alternative zur kapitalistischen Barbarei ist der staatenlose Sozialismus, ein Produkt, an das uns der große Geograph immer wieder erinnert, "an Tendenzen, die jetzt in der Gesellschaft erkennbar sind" und die "in gewisser Weise immer in der Gegenwart unmittelbar bevorstehen". ” Um eine neue Welt zu erschaffen, können wir nur damit beginnen, wiederzuentdecken, was ist und was immer direkt vor unseren Augen war.

www.jewishvoiceforlabour.org.uk/article/david-graeber-a-life-to-remember

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